2018弘扬文化创新精神 促进民族文化传承和繁荣发展

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　　 民族和文化不仅是人类社会最为重要的认知和分类系统，也是人类社会共有的资源和财富。人类社会中存在着种族、民族、文化、语言、宗教、阶级、性别、年龄等各种类别和差异，它们是人类认同和分类系统的依据和基础。对于这种类别和差异的确认和尊重，意味着确认和尊重文化多元性、语言多样性和生物多样性。
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　　 这是人类经过长期的历史活动和社会实践所获得的共识。世界文化和发展委员会在报告《我们创造性的差异》中，文化被定义为具有一定规范和标准的生活方式而不仅仅是绘画、书籍等智力和艺术创造的物质成就，发展则被看作个人选择的扩展而不仅仅是物质的增长，并且文化被看作发展的目的和社会基础而不是经济增长的便利条件和阻碍因素。创造性活动的参与要使所有的人都享有公平参与文化表达机会。文化权利指数不仅仅反映了个人的物质创造，还包括了集体的活动和思想、科学方面的创造力以及非机构化和非市场化的活动。
　　 文化是作为价值观和社会制度所支撑的一种独特生存方式。文化是人类社会向前发展的精神动力，它是人类从爬行动物中站立起的脊梁，是人类得以生存、进步和发展的强大力量，也是人类社会生生不息的精神和物质的源泉。
　　 《中共中央关于深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中指出：“中国共产党从成立之日起，就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者”。纵观中国的历史，自秦始皇封建伊始，中国就形成了以封建专制主义和封建礼教、宗法家族制为核心的社会结构，社会发展是极为缓慢的。仅以中国最辉煌的“贞观之治”与“康乾之治”的太平盛世为例，虽然两个历史时期相隔千年，但是，就社会生产力的发展水平和程度而言，基本上没有实质性的提高。这是因为历代封建统治阶级为了维护自己的阶级私利和统治地位，把“求稳怕乱”视为封建统治的最高理想，历代封建统治阶级不是千方百计地大力发展社会生产力，而总是沉湎于臣忠民顺，长幼有序的“太平盛世”，从而使中国长期处于封闭、保守、落后的社会状态。
　　 由于没有先进阶级领导的先进文化的方向，虽然奴隶阶级和农民阶级的起义和运动风起云涌，推翻了一个又一个封建王朝，但最终又建立了一个又一个封建王朝，封建专制主义和纲常名教极大地束缚了中国社会生产力的发展和进步。无论是封建君臣、官僚、士绅的制器变事运动，还是维新志士的钦定立宪君治的变法和立宪革命党人的新民说，都不能救中国，他们对外不能抵制外族的侵略和操纵，获得国家独立，对内不能平等对待各民族，凝聚民心，平均地权，共建共和。这是为什么?这就是因为无论是奴隶和奴隶主阶级，还是农民和地主阶级，都不像无产阶级一样，是社会化大生产的产物，代表最先进的社会生产力和最先进的阶级思想。他们都没有，也不可能像无产阶级一样，用先进的马克思主义理论武装自己的头脑，大规模地组织和联合起来，形成无产阶级联盟和创建无产阶级政党并领导各族人民与封建主义、资本主义、帝国主义展开殊死的斗争。无产阶级自从它产生之日起就参与到社会化大生产当中，直接接触和掌握着当时最先进的生产技术和生产方式，积累了社会化大生产的生产经验和知识，培育了驾驭先进生产力的能力和习惯，而这些生产经验、知识、能力和习惯则代表着人类社会发展的最高文明成果和科学技术的结晶。作为无产阶级政党的中国共产党从诞生日起，就忠实地代表中国各族人民的根本利益，肩负起中国民族解放和国家独立的历史重任；经过长期的新民主主义革命斗争，最终推翻了封建主义、资本主义、帝国主义对中国的反动统治，建立了中华人民共和国，使贫穷落后的劳动人民翻身得解放，建立了平等、互助、合作的新型社会关系和民族关系。社会主义社会就是要消灭贫富悬殊，两极分化的社会现象。贫穷不是社会主义，平均主义也不是社会主义，两极分化更不是社会主义。社会主义的本质就是解放和发展社会生产力，从而达到广大劳动人民的共同富裕和各民族人民的共同繁荣发展，我国各民族具有悠久的历史、独具特色的文化传统、口承相传的民间智慧、丰富的地方性知识、发达的民族工艺、优良的保护生态环境的传统和习俗。
　　 “对各民族在历史发展中形成的传统、语言、文化、风俗习惯、心理认同等方面的差异，我们要充分尊重和理解，不能忽视它们的存在，也不能用强制的方式加以改变。对各民族在发展水平上的差距，我们要积极创造条件，努力缩小和消除。”民族文化有一个共同的特征，这就是这种文化的传承与建构的最基本的要件在不断地创新，也就是它不断地调适和选择来适应变化了的条件和环境。创新是一个民族文化复兴和发展的灵魂。人类社会有三种力量来支撑着文化的创新和建构：发明和发现；借用和传播；现代化。
　　 发明是知识的新运用，发现是给知识增添新的东西。发明发现不仅是人类智力充分自由发展的重要标志，而且是人类不断获取技术和力量的动力源泉。特别是在迅猛发展的知识经济当代，每天都有近万个科技成果问世，它们不仅改变着我们的生活方式、文化内容，而且也在改变着我们的思想和精神面貌。民族文化只有不断吸取人类全新的文明成果，才能永葆其先进性。人类文化的积累和进步基本上是各民族文化之间借用和传播的结果。随着信息时代的到来，国际互联网的全球普及，各民族的文化处于互动共生的新格局，文化借用和传播具有了广泛性和普遍性。借用和传播也是民族文化创新的一种形式。以开放和宽容的文化态度不断吸纳和借鉴其他民族文化的优秀成果，不仅能与其他民族共享人类共有的文化财富和资源，而且它还能不断更新自己的文化内涵，提高全民族的文化素养和品位，保持其民族文化的先进性。现代化是人类社会经济文化发生深刻变迁的全球性的发展进程。我国各族人民正在“以改革创新为动力，发展面向现代化、面向世界、面向未来的。民族的科学的大众的社会主义文化，培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”只有面向现代化、面向世界、面向未来的民族文化，才能拥有先进的文化方向。
　　 文化的先进性源于它的创造性。先进文化的重要标志就在于它以全面创新和开放精神为其时代特征的。因为任何民族的传统文化或文化传统，不仅仅表现为积淀和传承，而且更为重要和关键的在于创造和选择，文化每时每刻都在创造和选择之中，这是文化得以存在、延续、传承和发展的血脉。“没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。”我国经过30多年的改革开放，社会经济得到了全面的繁荣发展。但是，我们也要清醒地认识到：“物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。没有社会主义文化繁荣发展，就没有社会主义现代化。”文化是社会经济发展的内驱力，文化繁荣发展是一个国家国际竞争力提升的重要途径。文化“丰富人民精神世界，增强人民精神力量，为继续解放思想，坚持改革开放，推动科学发展，促进社会和谐提供坚强思想保证，强大精神动力，有力舆论支撑，良好文化条件。”良好文化条件指的就是我国各民族所创造的多姿多彩的灿烂文化得到全面的大发展大繁荣。
　　 文化多样性是交流、革新和创作的源泉。文化表现形式的多样性，包括传统的文化表现形式，是各民族和个人能够表达并同他人分享自己的思想和价值观的重要因素。文化多样性创造了一个多姿多彩的世界，它使人类有了更多的选择。“文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。”文化艺术创作都来源于丰富和厚重的文化传统，但也在同其他文化传统的交流中得到充分的发展。文化创造力、文化互动和传承是滋养和革新文化表现形式的不竭源泉。因此我们只有“坚持发扬学术民主、艺术民主，营造积极健康、宽松和谐的氛围，提倡不同观点和学派充分讨论，提倡体裁、题材、形式、手段充分发展，推动观念、内容、风格、流派积极创新。把创新精神贯穿文化创作生产全过程，弘扬民族优秀文化传统和五四运动以来形成的革命文化传统，学习借鉴国外文化创新有益成果，兼收并蓄、博采众长，增强文化产品时代感和吸引力”，才能促进我国各民族文化大发展大繁荣。我们只有充分尊重创造、尊重劳动、尊重知识产权、尊重创作专利，“加快培育产权、版权、技术、信息等要素市场，办好重点文化产权交易所，规范文化资产和艺术品交易。加强行业组织建设，健全中介机构”，才能促进我国各民族文化大发展大繁荣。
　　 当今的世界是开放的世界，当今的中国是开放的中国，中国的发展离不开世界，世界的发展包括中国文化的发展。每个民族都有自己优良的文化传统和文化习性，都对人类的文明的形成和发展做出过自己的贡献。我国各民族文化大发展大繁荣的重要标志就是我国各族人民“创作生产更多无愧于历史、无愧于时代、无愧于人民的优秀作品”。
　　 （作者系内蒙古党校教授、博士）